This post comes from a handful of fatwas I ran across in the famous Miʿyār al-Muʿrib of the 15th-century North African scholar Aḥmad al-Wansharīsī (d.914/1508). It turns out that this amazing collection of thousands of fatwas, used by many modern historians as a source for legal and social history of the Maghrib, also includes a few references to the Ibadis.

In the one I highlight here, al-Wansharīsī reproduces a fatwa by a Qayrawānī scholar named Abū al-Qāsim al-Suyūrī (d.460/1067-68). In this passage, al-Suyūrī is asked whether a community who has just recently taken over a town where Wahbi Ibadis have built a mosque has the right to “destroy a mosque they used to pray in, to annul their marriages…[and] to imprison and to beat them until they return to the madhhab of Mālik.” [1]

To this, al-Suyūrī responds with a couple of interesting pieces of information. First, he says no to destroying the mosque (but yes to the imprisonment and beating). He suggests instead that the community “fortify” the Ahl al-Sunna and forbid the ʿazzāba any interaction with them. This is interesting because al-Suyūrī was clearly aware of the ʿazzāba and their important role in the northern African countryside as leaders of Ibadi communities. But this is also interesting because the ‘azzāba were in the 11th century still a relatively new social phenomenon in Ibadi communitis. [2] As this response shows, al-Suyūrī and his fellow Malikis were very familiar with Ibadis, who up until around the 11th century made up a large number of the tribes of the Ifriqiyan countryside and had a strong presence as both students and traders in the region’s cities.

Second, al-Suyūtī recommends that their marriages “to our [i.e. Maliki] women” be annulled. The questioner had suggested that “the Wahbī man used to marry a Mālikī woman to ingratiate himself with the Sunnis” [3]

This questioner appears not to have been much of a romantic.

These remarks are useful because they suggest that Ibadi-Maliki marriages were not unheard of, as is often thought to be the case in the Maghrib up until the modern period. Chances are that the boundaries between these communities were far less rigid in the pre-modern period than in the recent past or today.

As this passage in al-Wansharasī reiterates, Ibadis were in part of the same world as their non-Ibadi contemporaries in the Maghrib.

يدور مقال اليوم حول أحد الفتاوى التي وجدتها في كتاب “المعيار المعرب” للعالم المالكي المشهور أحمد الونشريسي (ت٩١٤/١٥٠٨). من ضمن آلاف الفتاوى في الكتاب، يوجد عدد يتناول الإباضية في المغرب

ألقي الضوء هنا على فتوى للعالم القيرواني أبي القاسم السيوري (ت. ٤٦٠/ ١٠٦٨):ـ

سئل السيوري…عن قوم من الإباضية..سكنوا بين أظهر المسلمين ويظهرون بدعتهم. فلما استولى الآن على البلد من أخذ ذكرهم وغلب عليهم فأرادوا الآن هدم مسجد كانوا يصلون فيه وفسخ أنكحتهم…[و]سجنهم وضربهم حتى يرجعوا إلى مذهب مالك [1]

  جواب السيوري يثير للاهتمام  لسببَيْن. أوّلهما أنّه يبدأ برفض فكرة هدم المسجد وبدلا من هدمه، يقترح السيوري أنّ أهل السنة في البلد “يعمر أهل السنة ويمنع العزابة من الدخول إليهم والتصرف عندهم.” . الجدير بالذكر هنا أنّه من الواضح أنّ السيوري يعرف أهمية العزابة في الجماعات الإباضية في المغرب ودورهم في إدارة حياتهم اليومية. السيوري ومعاصروه عرفوا الإباضية جيّدا لأنّهم مثّلوا جماعات كبيرة في ريف شمال إفريقيا حتى القرن الحادي عشر الميلادي. فضلا عن معرفة السيوري بنظام العزابة أصلا، يستحق الذكر أيضا أنّ النظام هذا ما زال جديدا جدا(حسب المصادر التاريخية الإباضية) في بداية القرن الحادي عشر[2]

الملاحظة الثانية متعلّقة بمسألة الزواج. بالإضافة إلى هدم المسجد الناس الذين استولوا على البلد أرادوا “فسخ أنكحتهم [الإباضية] المتقدمة لأن الرجل الوهبي كان يتزوج المرأة المالكية لتقوى شوكته بمظاهرة أهل السنة” [3]. الملاحظة هذه تشير إلى واقع الزواج الإباضي-المالكي في الحياة اليومية في المغرب في العصر ما قبل الحديث. أعني أنّ الحدود بين المذهبين لم تكون واضحة وقوية كما يتصور البعض

الحاصل، الإباضية لم يمثّلوا أقلية عازلة في المناطق النائية في المنطقة بل وإنما اندمجوا إلى المجتمعات المغربية وكانوا يتعاشوا، مع معاصريهم غير الإباضية خلال العصر الوسيط

 

---

Notes

[1] al-Wansharīsī, A., al-Miʿyār al-muʿrib wa-‘l-jāmiʿ al-mughrib ʿan fatāwā ahl Ifrīqiyā wa-‘l-Andalus wa-‘l-maghrib. Vol. 10 (Rabat, 1981), pg.150.

[2] Even the traditional Ibadi account of the ʿazzāba dates its founding to the mid-11th century. This date, which is probably a century or two earlier than the formalization of the ʿazzāba council rule system that comes later, contemporary with the fatwa. This suggests that the term was not only used and understood by Ibadis but also known by Malikis.

[3] al-Wansharīsī, 150.